Q:
Oui, c'est compréhensible que l'on puisse expérimenter ou n'être que la
conscience lorsque l'on est vivant, mais qu'en est-il de cette
conscience après la mort ?
En d'autres mots, où est alors la conscience JE SUIS ?
Scott: "Remarquez la tendance à personnaliser la conscience, comme s'il s'agissait de "votre" conscience (un soi séparé individuel). Dans la croyance en un soi séparé, il y a une lourde dépendance envers la pensée, ce qui signifie que l'identité se situe dans l'histoire du passé et du futur. Naturellement, l'histoire regarde vers sa fin et dit : "Que va-t-il m'arriver à "moi" la conscience, lors de la mort ?" Voilà pourquoi nous ne pouvons pas trouver notre identité réelle dans les pensées. Les pensées, lorsqu'il y a croyance en un soi séparé, sont l'histoire. Elle est pratiquement complètement auto-centrée, plaçant littéralement une entité imaginée au centre de l'univers. C'est la personnalisation de la conscience. Et ainsi ces questions viennent d'une peur de la mort, la peur de la fin de l'histoire du "moi".
Relisez votre question et ma réponse et remarquez ces choses en tant qu'apparences dans la conscience qui est éveillée là, maintenant. C'est si immédiatement présent qu'on n'y prête pas attention, et que nous nous tournons vers les pensées...
Cette conscience est ce que vous êtes.
En reconnaissant cela instantanément ou en y retournant dans la journée, si telle est votre pratique, il est clair que ce qui regarde n'est pas une histoire. Tout comme les réflexions d'un miroir ne changent en rien le miroir, cette conscience qui est votre véritable identité reste intouchée, inchangée, elle ne bouge pas peu importe les pensées qui apparaissent et disparaissent en elle.
Ce qui regarde n'est jamais né. L'histoire d'être né est une apparence qui va et vient en elle. L'histoire de mourir un jour est aussi une image qui passe. Voyez par vous-même. La seule façon de savoir que vous étiez né ou que vous allez mourir est de se référencer à la pensée. Ce qui se tient en tant que pure conscience là, maintenant n'a aucun moyen de concevoir "être né" ou "mourir" jusqu'à ce que ces concepts apparaissent.
C'est pourquoi, vous entendez souvent "Vous êtes au-delà de la naissance et de la mort". La seule façon de croire que la conscience ne "continuera" pas après la mort, c'est la personnaliser. En fait, la conscience ne "continue"pas après la mort. Le sens de "continuer" est le sens du temps. Le temps n'existe que lorsque la pensée apparaît. "Continuer" est encore la pensée, c'est l'histoire du temps, l'histoire de la personne. La conscience a toujours été ici, présente et pourtant dire "toujours été" implique un passé. Le passé et le futur sont des pensées qui apparaissent dans ce qui est éternellement éveillé. Ce qui est éternel ou atemporel n'est pas sujet au passé et futur et de ce fait n'est pas sujet à la naissance et à la mort.
La clé ici n'est pas de croire ce qui est dit, mais plutôt de demeurer tel que vous êtes déjà - la conscience- et voir tout ceci par vous-même. "
Scott Kiloby
En d'autres mots, où est alors la conscience JE SUIS ?
Scott: "Remarquez la tendance à personnaliser la conscience, comme s'il s'agissait de "votre" conscience (un soi séparé individuel). Dans la croyance en un soi séparé, il y a une lourde dépendance envers la pensée, ce qui signifie que l'identité se situe dans l'histoire du passé et du futur. Naturellement, l'histoire regarde vers sa fin et dit : "Que va-t-il m'arriver à "moi" la conscience, lors de la mort ?" Voilà pourquoi nous ne pouvons pas trouver notre identité réelle dans les pensées. Les pensées, lorsqu'il y a croyance en un soi séparé, sont l'histoire. Elle est pratiquement complètement auto-centrée, plaçant littéralement une entité imaginée au centre de l'univers. C'est la personnalisation de la conscience. Et ainsi ces questions viennent d'une peur de la mort, la peur de la fin de l'histoire du "moi".
Relisez votre question et ma réponse et remarquez ces choses en tant qu'apparences dans la conscience qui est éveillée là, maintenant. C'est si immédiatement présent qu'on n'y prête pas attention, et que nous nous tournons vers les pensées...
Cette conscience est ce que vous êtes.
En reconnaissant cela instantanément ou en y retournant dans la journée, si telle est votre pratique, il est clair que ce qui regarde n'est pas une histoire. Tout comme les réflexions d'un miroir ne changent en rien le miroir, cette conscience qui est votre véritable identité reste intouchée, inchangée, elle ne bouge pas peu importe les pensées qui apparaissent et disparaissent en elle.
Ce qui regarde n'est jamais né. L'histoire d'être né est une apparence qui va et vient en elle. L'histoire de mourir un jour est aussi une image qui passe. Voyez par vous-même. La seule façon de savoir que vous étiez né ou que vous allez mourir est de se référencer à la pensée. Ce qui se tient en tant que pure conscience là, maintenant n'a aucun moyen de concevoir "être né" ou "mourir" jusqu'à ce que ces concepts apparaissent.
C'est pourquoi, vous entendez souvent "Vous êtes au-delà de la naissance et de la mort". La seule façon de croire que la conscience ne "continuera" pas après la mort, c'est la personnaliser. En fait, la conscience ne "continue"pas après la mort. Le sens de "continuer" est le sens du temps. Le temps n'existe que lorsque la pensée apparaît. "Continuer" est encore la pensée, c'est l'histoire du temps, l'histoire de la personne. La conscience a toujours été ici, présente et pourtant dire "toujours été" implique un passé. Le passé et le futur sont des pensées qui apparaissent dans ce qui est éternellement éveillé. Ce qui est éternel ou atemporel n'est pas sujet au passé et futur et de ce fait n'est pas sujet à la naissance et à la mort.
La clé ici n'est pas de croire ce qui est dit, mais plutôt de demeurer tel que vous êtes déjà - la conscience- et voir tout ceci par vous-même. "
Scott Kiloby
Commentaires
Enregistrer un commentaire