La plupart d'entre nous croyons que nous sommes une «personne» dotée d'un corps et d'un esprit uniques. Peut-être y a-t-il une "âme" qui survit à la mort d'une certaine manière. Nous pensons qu'il existe d'autres individus et des objets distincts, étrangers et potentiellement menaçants. Nous recherchons constamment le bonheur mais, trop souvent, nous ne trouvons que la misère.
Mais est-ce vraiment vrai? La notion de «personne» provient du personnage latin, faisant référence au masque porté par les acteurs du théâtre grec antique. Il est maintenant utilisé en psychologie pour parler de la façade artificielle que nous montrons aux autres et derrière laquelle se cache le "vrai". Et nous reconnaissons le sens d'un 'Je' immuable, identique à ce qu'il était lorsque nous l'avons reconnu pour la première fois. Nos corps sont plus vieux et plus grands, nos pensées et nos croyances plus matures, mais la plupart d’entre nous pensons que j’ai un corps et un esprit, et non pas que je suis un corps ou un esprit.
"Tout ce que tu vois, je le dois aux spaghettis."
Sophia Loren
Le corps n'est rien d'autre que la nourriture que nous mangeons, intelligemment réorganisée en protéines plus complexes, remplissant des fonctions spécifiques, selon les instructions mécaniques de l'ADN, lui-même rien de plus que de la nourriture transformée. Nos opinions et nos pensées sont un produit inévitable de notre éducation. Les parents, les pairs, les enseignants et les livres conspirent sans le vouloir (ou non) pour nous «éduquer» sur notre vision de la vie et nos aspirations. Nous devons regarder derrière cette façade.
Le processus par lequel nous 'attachons' notre vrai Soi à une idée erronée de ce que nous sommes s'appelle en sanskrit ahamkara. Cela signifie littéralement «la fabrication (kara) de l'énoncé « je »(aham)». Il est souvent assimilé au concept occidental de «moi» et doit être contrôlé par l'intellect si nous voulons faire un quelconque «progrès» sur un «chemin» spirituel.
De même, les «états de conscience» avec lesquels nous sommes familiers sont illusoires. Nous ne sommes vraiment que lorsque notre esprit est complètement immobile ou «dans l'intervalle des pensées» si vous le souhaitez. Cet état «d'arrière-plan» s'appelle turiya et sous-tend toute notre expérience.
Pour la grande majorité des peuples du monde, le sujet du bonheur est à la fois mystificateur et complexe. Les philosophes occidentaux y réfléchissent depuis deux mille cinq cents ans; des psychologues et des sociologues ont expérimenté et mené des sondages à ce sujet au cours des cent dernières années. Il y a encore peu de consensus et, au moins, il semble y avoir moins de bonheur dans le monde aujourd'hui que jamais.
Pour les Advaitins, en revanche, le sujet est toujours aussi simple. Il n'y a que le Soi et, acceptant qu'on ne puisse jamais parler de cela objectivement, on peut par définition dire que le Soi EST le bonheur. Et c'est vraiment tout ce qu'il y a à faire.
De même avec la question du «sens» et du «but» dans nos vies. Dans le monde en général, il y a probablement autant d'idées et de réponses à ces idées qu'il y a de personnes. En ce qui concerne l'Advaitin, bien sûr, il n'y a personne, alors peut-être que cela ne compte pas beaucoup! De plus, nous savons que les concepts de sens et de finalité sont simplement cela - des idées en tête. En tant que tels, leur utilité réside tout au plus dans leur utilité en tant qu'outils pour amener l'esprit au bord de la compréhension. Une fois là-bas, toutes les idées doivent être abandonnées pour que le saut final soit franchi, en supprimant à jamais toute identification avec l'ego et l'esprit.
Denis Waite (Source)
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