Dialogue sur la recherche du Soi avec Ramana Maharshi

DIALOGUE SUR L'AUTO-ENQUÊTE

La conversation suivante provient du journal d'un dévot appelé Sri Yalamanchili qui a rencontré Bhagavan en 1928 et a eu une discussion avec lui sur l'auto-enquête. Il a été publié dans Arunachala Ramana en février 1982.

Question: Comment réaliser l'Atman?

Bhagavan: à qui Atman?

Question: la mienne.

Bhagavan: Alors vous devez le faire vous-même.

Question: Je suis incapable de le faire et de le savoir.

Bhagavan: À qui n'est-il pas connu?

Question: Pour moi.

Bhagavan: Essayez de savoir qui est ce «moi».

Question: c'est ce que vous avez à dire.

Bhagavan: [Souriant] Il semble que tu sois venu ici pour me tester. Cela vous sera-t-il vraiment bénéfique si je vous dis ce que vous êtes? Serez-vous satisfait si je vous dis juste? Demandez-vous «Qui suis-je?» Après le questionnement, vous obtiendrez la réponse en vous-même, et cela vous satisfera.

Question: Je fais de la sadhana depuis longtemps mais en vain.

Bhagavan: Vous devrez rechercher «je» [aham]. Ensuite, le «je» apparent disparaîtra.

Question: Veuillez me donner les détails du processus.

Bhagavan: L'esprit est, en réalité, un faisceau de pensées. Et chaque pensée jaillit du «je». C'est donc la première pensée. Au lieu de s'attarder sur les pensées secondaires, le chercheur doit se concentrer sur la pensée primaire, qui est ce «je».

Question: Quelle est la différence entre une pensée et le «je»?

Bhagavan: Les pensées ne sont pas indépendantes. Ils n'ont de statut que lorsqu'ils sont associés au «je». Mais le «je» peut se suffire à lui-même. En fait, ce «je» n’est pas non plus indépendant. À son tour, il est soutenu par l'Atman.

Encore et encore, il s'élève du Soi et s'enfonce là. Il s'apaise dans le sommeil profond et ressort à nouveau au réveil. Nous devons découvrir le lieu de sa naissance avec une vision introvertie.

Question: J'ai posé des questions de cette manière, mais je n'ai obtenu aucune réponse.

Bhagavan: Si vous posez cette question avec zèle et continuez vers l'intérieur, le faux «je» disparaît et le vrai «je» émerge.

Question: Quel est le vrai «je»?

Bhagavan: C’est ce que nous appelons «âme» ou «Dieu».

Question: Lorsque je commence l'enquête, de nombreuses pensées me gênent et m'entravent. Quand j'en élimine un, un autre apparaît à sa place. Il semble qu'il n'y ait pas de fin.

Bhagavan: Je ne vous dis pas de vous attaquer aux pensées. Il n'y aura pas de fin si vous le faites de cette façon. C'est là que réside le secret: il y a le «je», la source de toutes les pensées, et nous devons l'attraper et voir d'où il vient. C'est absolument nécessaire. Comme un chien trace son maître en suivant la trace de son odeur, vous devez suivre le développement intérieur du «je» pour atteindre sa source, qui est la [vraie] âme.

Question: D'après cela, je comprends que l'on peut atteindre la source par ses propres efforts.

Bhagavan: C'est par la grâce de Dieu que vous en arrivez à désirer vous connaître. Ce désir de se connaître soi-même est un signe clair de la grâce d’Atman. Donc, la grâce fonctionne déjà comme la source de votre effort. La grâce n'est pas une qualité externe du Soi mais sa nature même. Il demeure dans votre cœur, vous tirant vers l'intérieur en lui-même. La seule tâche que vous devez faire est de tourner votre attention vers l'intérieur et de rechercher la source du «je». C'est le seul effort personnel que nous devons faire. C'est pourquoi [on peut dire que] là où il n'y a pas de grâce, il n'y a aucun désir du tout pour la quête du Soi.

Question: N'y a-t-il donc pas besoin d'un gourou?

Bhagavan: Lorsque cela est nécessaire, le Soi lui-même prendra la forme d'un gourou externe et vous initiera au processus. Il vous poussera et vous remettra au Guru intérieur qui est déjà là. Enfin, l'Atman, qui demeure dans le Cœur, vous y embrasse.

Question: Maintenant, puis-je savoir, monsieur, quelle est la caractéristique distinctive de cette méthode?

Bhagavan: Le sens du «je» est toujours présent en nous. Ainsi, il est relativement facile de trouver le Soi à travers ce «je», qui est une émanation du Soi. De plus, si, avant que le «je» se ramifie sous de nombreuses formes, nous attirions notre attention via cette méthode sur la forme parentale du «je», cela entraîne la dissolution directe du «je» dans sa source.

Sinon, si vous commencez l'enquête alors que le «je» a déjà pris plusieurs formes, vous serez emporté par son pouvoir illusoire et n'atteindrez jamais sa source.

Question: Le Soi est sans nom et sans forme. Comment le retrouver alors par la remise en cause de ce «je» qui a un nom et une forme?

Bhagavan: Le faux «je» ou ego se tient entre l'âme et le corps et les relie. Maintenant, l'âme est consciente tandis que le corps est inerte. Le faux «je» les lie ensemble. Ainsi, il est aussi appelé le nœud entre la matière et l'esprit [chit-jada-granthi].

De cela, nous voyons qu'il a ses pieds dans le Soi et sa tête dans le corps. Par conséquent, en recherchant l'origine de l'ego, nous pouvons facilement procéder et atteindre le Soi sans forme.